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【1】艮卦-大忧大定 《易经》艮卦所蕴含的道理，却能将这些问题一一化解，那么艮卦究竟向人们提供了哪些克服忧患、提升幸福感的方法呢？台湾师范大学曾仕强教授，将引领我们一起感悟《易经》的智慧。请继续关注：《大忧大定》 ​ 曾仕强教授：艮卦，它是两座山，下面一座山，上面一座山，那你就叫山卦好了，不行。因为山太具象，只能代表那一座一座的山，这不是艮卦所要说的事情，我们选来选去，就选一个艮字，那个艮是什么意思？艮就是狠的意思，艮怎么会跟狠扯在一起，你看看，当你看到一座山的时候，你有什么感觉，喔，山好美！而且登高才可以看得远，爬！你就没有想到，你要爬这个山，你的心太狠，为什么？你就没有跟你的身体商量商量，你吃不吃得消，上去以后怎么样，还下得来吗？那万一下不来怎么办？你都不想，狠了心就爬上去。你说我大概不会这样，我看到一座山，我很欣赏，可是我不爬，那更狠，不爬比爬更狠，你使自己一点点乐趣都没有，仁者乐山，那你是个不仁的人，那不仁的人当然是狠嘛，所以大家不要想像说，怎么《易经》这样扯来扯去，它都是经过很深沉的考虑，它才会用一个字，我们先看《序卦传》，物不可以终动，天底下没有一样事情，它是可以不停地动的，止之，就是说你动动动动，它慢慢会止下来，其实很简单嘛，人动久了会疲倦，轮子动了以后，因为它跟地面有摩擦力，它就慢慢减速，最后一定是停，故受之以艮。艮，它跟震，它是连在一起的，动动动，它自然就静，静静静，它自然就动，所以，你说把艮解释成停止，那也是不对的，最好的办法是什么，就得你去想像，风雨中的宁静，那才是真正艮的境界，你看现在的人最清楚，现在的人，动动动，他就止不下来了。现代人最大的毛病，就是能震不能动，知动不知静。 画外音：震卦与艮卦互为综卦，如果说前者是震动警醒，后者则是动中能静，曾仕强教授认为，现代人普遍缺乏的，就是一种身处闹市而心如止水的境界，那么现代人为什么会难以静下心来，通过研究艮卦的卦辞，人们又能从中得到怎样的启发呢？ 卦辞怎么说的，艮，艮其背，背是人的后面，大家从这里可以体会到，我们为什么，看到一个人，老会看他的眼睛，就是他眼睛有表情，他会透露很多资讯。现在一个人背对你，你就惨了，你完全摸不清他的底细，不获其身；就是说你看到背面的时候，你就看不到前面，你看不到前面，你就忘了我了，人与人是一面镜子，你的表情，就是他引起的，所以中国人这样讲，我喜欢生气，我干吗喜欢生气，我喜欢生气才怪呢，都是他惹得嘛，他不惹我我会生气，也有一部分道理，我本来高高兴兴的，你那种表情，我不生气行吗？所以说艮其背，不获其身，你就没有这些情绪的起伏，行其庭，不见其人，都在同一个庭院里面走动，怎么你连人都看不到，你就知道他背对背了，背对背这样头离着走，你怎么看到他。背对背表示什么，一东一西，就算在同一个庭院里面，你也看不到对方是什么样子，你说没有，偷瞄他一下，怎么不可以，当然可以啊，这就告诉我们，你人要止的时候，你就不要去看那些会让你激动，会让你起心动念的东西，所以这里面整个就告诉你，你怎么样才能无咎？两个字没有写出来，就是要静坐（静坐），静坐就是就算你在我面前，就算你眼睛瞪着我，就算你对我微笑，我没看到，我不受影响，静坐、闭目，你才能够真正地忘我，其实这一段你如果跟老子所讲的，我的大患，就是我的身体，把它连在一齐，你就会更清楚，老子告诉你，只要你有这个身体，你就不免起心动念，欲望一来，你就惨了，你就招架不住了，然后你就起了很多欲念，所以你必须要止欲（止欲），欲是在哪里？在人心里头，因此呢，我们才会想修己修己，止欲自修才会无咎（止欲自修）。 画外音：古语道：海纳百川，有容乃大。壁立千仞，无欲则刚。人们身处在这个科技日新月异，经济迅猛腾飞的现代社会，学会止欲而修己（止欲而修己），才不至于误入歧途，招致祸患，然而任何事情都不是一成不变的，有时该动还得动，该出手时就得出手，那么根据艮卦的道理，人们对于何时动何时静，又该如何把握呢？ 彖辞讲得很清楚，艮，止也，这个止不是禁止，也不是永久不变，都不是，因为那是不可能的事情，所以它就解释了，时止则止，你应该止的时候，你一定要止，然后又告诉你，时行则行，你应该动的时候，你不能不动啊，就好像一个人，不该你讲话，你讲话，所有人脸色都变很难看，你讲什么？好，我不说，他不说了，大家又很气愤，你没有嘴巴，该你讲话不去讲，要干吗，这就是不了解艮卦。一切都是时，时一到，你不做不行。时未到，徒劳无功。所以那个时啊，为什么《易经》每次讲时之义，大矣哉！（时之义大矣哉），就是一切都看那个时，你要随那个时，时间不会配合你，你要全面去配合时间，动静不失其时，就是说你走路的时候，就是你该走路的时候，你静坐的时候，就是你该静坐的时候。我在国外，看到他们正中午在慢跑，我觉得很奇怪，子时跟午时，人就是应该静，应该躺在床上，所以午休是很好的习惯，外国人中午在那儿跑，那个时不对，你所做的就是伤害，其道光明。为什么会光明？你身体好，心里宁静，你知道什么时候该动，什么时候该静，你还会吃亏吗？那你不吃亏的话，你心里就很喜悦，那心情喜悦，前途自然光明。艮其止，是用来解释艮其背的，因为前面叫做阳，后面叫做阴，阳总是比较动的，阴是比较静的，你看你这个一气起来呀，前面就会起伏，背会吗？背不会。背还是那个样子，所以你从背后很难看出一个人的情绪，但是从前面很容易看出这个人的情绪，所以艮其止，就是说你看他的背面，你只看到他比较相对不动的那一面，就不会影响你，止其所也；这个所是什么意思？所就是你所要的东西，你看那个没有动的，你就看不到你所要的东西，为什么你所要的东西跟动有关系？第一个你看男女一动情，眼睛就看到了。上下敌应，就是上下是同性相斥，不相与也；就是没有相配合，是以不获其身，行其庭，不见其人，所以你就等于说，你看不到你想看的人，只要你没有看到你想看的东西，你慢慢地，你就会消失掉那个欲望，好比同样在一个庭院里面走路，但是你又看不到他身体，你就等于看不到这个人，你看不到这个人，你就忘我，你就不知道自己有什么要求，这样的话，你就会无咎了，你就不会起心动念，你就没有看到什么你所想要的东西，你心就不会乱了。现在不是，现在通通展示给你看，生怕你看不见，一买，买几十个玩具给小孩，生怕他心不乱，他心就乱了，心乱了不读书，你还骂他不读书，他是不会说话，否则就说你把我搞成这个样子还骂我，我不骂你都好了。人是有两种，一种是能不见就不见，这个人不得了，一种，不见，我眼睛擦一擦，不见，头转一转，不见，我非见不可，那就完了嘛，那是自找死路，可是我们现在都是鼓动他，你要自找死路，这个教育啊，方向整个错了。我们一个人，哀，是莫大于心死啊，心死了以后，他就会因循固旧，他就会懒惰，他就不求上进，所以他做小的事情他还不感觉什么，一直聚积到最后他都没有感觉的时候，那你就要震他，你不震他怎么行？所以你一定要震动人心，你看啊，一年四季都在震，是这样解释吗？好像不是。春夏秋在震，冬没有震，冬一震那整个就震了，那就完了。那就没有收成了。春夏秋是不能够不动的，但是到了冬天，你一定要懂得藏的艮卦，就是要艮。以一个冬天的静来支持三个季节的动（以一个冬天的静来支持三个季节的动），这就一句话，休息，才能够走更远的路（休息，才能够走更远的路。——曾仕强）。 画外音：春生、夏长、秋收、冬藏，大自然以四季的变化，向人们昭示着万事万物的动静之理，这也反映出了《易经》艮卦彖辞所讲，动静不失其时的涵义，艮卦的彖辞说，艮，止也，那么止与静之间究竟有着怎样的关系？儒家经典《大学》，对此又做出了怎样的阐释呢？ 一个人，屈，你才能够伸更长，你静，要静到什么地步，你看我们没有用静，我们用止，止是什么？止是静到像什么？像这个卦象艮为山 ，像山一样的静，山不动就不动，其实山也在动，但是最起码它是所有东西最不动的东西，军令如山，谁能够撼动，不动如山，你能把我怎么样？这个都是我们常讲的话。我们《大学》里面那一段话，各位都很熟悉，那就跟艮卦连在一起，止，它是最少开始的，知止而后有定，所以一个人有没有定力，就看你静不静得下来，你说我很静啊，那就要问，静到什么地步，静到什么程度，你只是装着在那里，只是静个两分钟，你看小孩大概只能静两分钟，他又动了，给我坐好，然后又动了，因为他没有静啊，大人如果也像小孩一样，整天都在动，那你一辈子能做什么事？知止而后有定，定而后能静，你看静还是在蛮后面，静是很不容易的，老实讲，你说要外面静，你才能静，那你永远不能静，你跑到深山里面，那个鸟叫啊，虫叫啊，青蛙啊，搞得比都市还乱，都是你心静，不是外面静，静而后能安，安挺不容易，你自己都安顿不下来，你怎么去安顿别人，你看老板很浮躁，你的干部能安定下来吗？他手上的工作，老是在想你要干吗？你是对我满意还是不满意，那他根本没有办法工作，安而后能虑，我考虑，就必需要很安，我才有办法考虑得周全，这个虑啊，是不是因为笔划太多了，现在人几乎都不讲了，现在人都说什么？都说思考，不说思虑，我刚开始不能接受，后来我能接受了，因为现在人不打自招，他根本没有心，你怎么虑啊。虑而后能得，你必须要想得很透彻，摸得很清楚，你才有办法得，这个得就是行道有得（行道有得），就叫得。当然这一部分，那老子是讲得比较清楚，我们以后有机会了，我们再来讲，为什么虑而后它能得。有一句话，是孔明写给他儿子看的，叫做什么？“非宁静无以致远，你一个人要走很远，你的目标很长远，你静不下来，你就永远达不到。因为那个路看起来是很平坦的，那只是远看，走近都是曲折的，山看起来都是很漂亮的，很容易爬的，走近来一看，搞了半天，还在山底下，还没有上山呢，哪一天你爬到山上一看，哎，怎么还有更高的，所以现在有人说，我要征服这些山，那这种人太傻了，你征服得了，你死了，山还在，还征服山呢？你看那些征服山的人，最后都是死在山上，所以那就叫狠，对谁狠？对自己最狠，我们应该很清楚，老子为什么叫我们，不争，不争，不争！因为你不争，就没有人跟你争，所以为什么狠？我们把那个动物性，把它去掉，然后变艮，艮要再加上上面一点，那就叫良，哦，最后脑袋一清楚，良心发现，原来以前，所有这些好的本性，都放在背面，没有放在前面，这是我们常讲的，良心在哪里？良心在你背上，所以你发现不了，所以，修行，修行，其实就是把良心从背后面拿到前面来，（修行—就是把良心从背后面拿到前面来），就这么简单而已。我们老想看到自己想看的东西，这第一个就是不对的，因为眼睛是最害你的，把你的欲望引发起来，功劳最大的就是眼睛，那你要被它迷那有什么办法，所以为什么我们常讲一句话叫做眼不见为净（眼不见为净），其实这讲得有道理，为什么君子要远离厨房，就是说你到厨房一看，哎呀，这个白菜，洗都没有洗，就这样切了；哎呀！这个东西，你从那边拿上来，直接就摆上去了，哦，原来一盘菜从沟里面取上来以后，你就抓几个东西就往上一摆，那你怎么敢吃呢，那谁叫你要看呢？中国人告诉你，眼不见为净，就是当你眼睛看清楚了，原来什么都不干净，这就是《易经》啊！ 画外音：中华文化博大而精深，作为群经之始的《易经》，对中国汉字的演变，也有着深远的影响，正所谓一字一太极，一个艮字，竟能反映出人从动物性，向人性修炼的过程（狠→艮→良），众所周知，在《易经》中，艮卦的卦象为山，那么人们为什么要把这个山，来作为人生修炼的一个象呢？ 为什么？就是要做到原限，你能够泰山崩于前而色不改，所以我们赶快来看《大象传》，大象它用兼山，兼就是重的意思，叠起来的意思，兼山就是说你一个不够了，你一定要好几个加起来，你才能够阻止人家，你好几个山加在那里，人家一看，哟，这个山爬完还有一个山，那算了算了，我不爬了，那个力道才会大，这样就叫做艮；君子以思不出其位，一个君子就知道，我要守分，我要尽责任，该我做的我才去做，不该我做的，没我的事，人生本来就是活到什么时候，算什么时候，做到什么地步，就算什么地步，这才是孔子所讲的知天命，我不停地，我没有放弃，我对得起自己，我也对得起朋友，可是实在时不我力，实在阻碍太大，那个山不是一个，几十个，那我跑到哪里算哪里，孔子一生就是这样，他也没有完成，你说他没有完成，他完成更大的，他只是当时没有完成，但是他死后完成的那些，没有一个人赶得上他的，那也超过他当时的预料，所以到底什么是成，什么是败？现在你看我越来越讲清楚了，这就是当你看山是山的时候，你要经过看山不是山，然后你才能回头看山就是山，这《易经》就是这样说的，艮卦是告诉我们止其所止，你止在你合适的那个地方，那我们下一次会从六爻来探讨艮的阶段变化，谢谢大家！ 【2】艮卦-止其所止 艮卦卦象：《易经》第52卦：艮下艮上 上九 _____ 爻辞：敦艮，吉。 六五 __ __ 爻辞：艮其辅，言有序，悔亡。 六四 __ __ 爻辞：艮其身，无咎。 九三 _____ 爻辞：艮其限，列其夤，厉熏心。 六二 __ __ 爻辞：艮其腓，不拯其随，其心不快。 初六 __ __ 爻辞：艮其趾，无咎；利永贞。 艮卦卦辞：艮其背，不获其身；行其庭，不见其人；无咎。 艮卦彖辞：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也；上下敌应，不相与也；是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。 艮卦大象：兼山，艮；君子以思不出其位。 在《易经》里面，艮卦代表着人的修行，通过研究艮卦，人们就可以知道，在人生的道路上，只有学会止欲而修己，才不至于误入岐途，招致祸患；只有懂得动静不失其时，才能既不错失良机，又能够适可而止。那么，我们究竟需要怎样去实践自身的修行，才能使人生顺畅，充实，而无所遗憾呢？艮卦的每一爻，又给我们带来了怎样的启示呢？ 《易经》为什么叫作八卦？因为它有八个基本卦。在六十四里面，只有八个卦，是由那八个基本卦，自己跟自己叠起来的，叫做八纯卦。但是只有艮卦，它是这八个纯卦里面，它可以无咎。各位就知道，修行，对人生是多么的重要。这六个爻，它是根据我们身体的六个部位，我们要一一来分析，你才知道要怎么修你自己。先从初六开始，艮其趾，趾就是脚趾头，一个人想有行动，他就是脚趾头先动。脚趾头控制得了，止得了，你就不会动了。脚趾头止不了，脚趾头一动，小腿也跟着动，大腿一起走，全身都动了。所以不要看那个脚趾头，那是非常重要的。艮其趾，无咎，这是什么意思？就是说你能够及时把你想动的脚趾头，让它抑止下来，不要动，那你就没有后遗症。为什么呢？因为后面的动跟着就停下来了。可是下面有三个字，那是比较难的，叫做利永贞。你刚开始是比较容易，可是脚趾头常常动，常常动，最后你就止不了。这话什么意思？就是我们刚刚开始要养成坏习惯的时候，你马上就改会比较容易。改一次，又来，要改就比较难；改一次又来，改了又来，那就越来越难。所以利永贞，就是说，你要止邪，一开始是比较容易，越来是越难的。你看抽烟，你第一次改，说改就改了，很有魄力，其实就是很狠。你那么狠干什么？可是不狠改不下来。好！狠吧！改下来，三年又抽了。这一次就比上一次比较不容易了，你越戒得多次，你就越难戒。这是每一个吸烟的人，他在戒烟的过程当中，他可以去体会到。为什么初六艮其趾，无咎，下面会三个字，叫做利永贞？小象，艮其趾，未失正也，你在起心动念的时候，你就马上能够把邪的去掉，把正的保持住，就表示你还没有违反正道。人只要没有违反正道，你就保持中道了。所以我们从初六，应该可以体会到一件事情，就是人很奇怪，但是说起来也不奇怪，这话怎么讲呢？就是说人人都有偏道的倾向，这是与生俱来的，因为它一阴一阳之谓道，有正就有邪。邪，我们一下说他邪，也不太好，说他偏，你走偏了，就是给他一个机会，你只要修正过来就好了嘛。这是第一爻告诉我们的。一个人要修，先修你的起心动念。老实讲，起心动念，你能够抑止得住，你能够让它由偏而正，由偏而正，那就好了。所以小孩子为什么，做父母的经常要讲，你不可以这样，你不可以那样，因为他自己搞不清楚，他要怎么办？那只有我们帮助他，那也就是艮其趾。就是当他小的时候，你管得了他的时候，你就要帮助他走正道。 当一个人起心动念的时候，一定要懂得祛邪扶正的道理，将好习惯保持下来，将坏习惯消灭在雏形阶段。否则就会陷入艮卦六二爻所代表的那种境地。那么六二这一爻，又给人们哪些警示呢？ 六二，艮其腓。腓是什么？腓就是小腿。六二爻告诉我们，你小腿都动了，就表示你第一爻，要把那个趾控制住，是没有功效的。脚趾头控制不了，它一动，小腿跟着动的时候，就表示已经有动作了。这个时候你再来制止它，那它到底是听九三的，还是跟着初六走，这就有点为难了。因为初六它已经动了，小腿跟它脱离不了关系。这时候九三又说，你不能动，不能动，那它呢？实在讲，很难。因为人毕竟不是机器嘛，就很难承受上面的指令，所有它就说，不拯其随。随是什么意思？我随人家也叫随，人家随我还叫随，我随心叫随，我随脚趾头还叫随。拯是向上的，我没有办法去承受九三的指挥。就是心要控制我，已经控制不了了，所以才其心不快，自己也感到很不舒服，我不想做，它还是做了。其实我们常有这种状况，你戒了烟，那人家给你一支烟，你一定说不要不要。他说没关系的，饭后一支烟，快乐似神仙。那你随手一来，一点，已经开始点了，然后一想不能抽，不能抽，你放不下来，可是你心里头还是不愉快的。怎么搞的？戒了半天，一下又破功了，这就是六二爻。为什么？因为它体弱，它没有办法能够自主。它本来是居中的，它本来是当位的，可是在整个的艮卦里面，它呢？反而是感觉到很为难。所以同样是接受九三的节制，但是初六就显得比较轻松愉快，六二就比较艰难。最主要就是说，习惯以后，你要改，就比那个刚开始就改，要困难得多。小象说，不拯其随，未退听也。这当中省掉了四个了，就是不拯其随，还要加上其心不快，所以未退听也。但是，我们有没有必要把它加上去？没有必要，因为能省就省嘛。大家一看就知道，你不拯其随，你不能听九三的话，你会导致什么？导致心不愉快。那九三不愉快，你又不听它的，是什么道理？因为你没有办法，你很软弱，你控制不了自己，所以你只有往下，随着初六去动了，就这个意思。 一个人如要要戒除掉坏习惯，必须要有明确的目标和坚决的态度，决不能朝令夕改，反复无常，否则会使自己陷入更加艰难的境地。因此这个人就需要狠下心来，下定决心。而艮卦的九三爻，代表的就是人的内心，而这一爻，又会告诉我们些什么呢？ 九三，它是知其所止，九三的责任，就是要能够把初六，脚趾头动的时候，把它停下来，把六二小腿动的时候，也把它停下来，这是它的职责。所以它说，艮其限。限就是它呢？正好在下卦跟上卦的那个界限。列其夤，它实在很痛苦。为什么呢？我发号施令，人家不一定听我；可是我不发号施令，我有亏职责。因此呢？它辛苦得好象那个脊背骨折肉啊，都好象裂开一样，就是其心不快到这个地步。所以厉熏心，好象什么？好象那个火啊，在烤你的心一样。我们常常讲说，哎呀！心，很焦急，焦虑，就好象火在烤你的心。小象是怎么说的？艮其限，因为你在上下交界的地方，你没有打通，你血脉不通，上下沟通不良。所以，才会让你的心很焦急，好象被火在烧烤一样的，那么难过。这个爻啊，就表示什么？表示你的心，它是可以控制你的行动。换句话说，就是我们常讲的，你随时随地，用你的理智来指导，我们不用控制两个字了，我们用指导。你的感情，你一有什么情绪，马上你就会来，做一个适当的安顿，这就很不容易。那这个的重点就是说，一开始你就要赶快下手，你不能等它养成习惯你再来，越来越困难。然后你就会放弃，说哎呀！既然已经这样了，来也没有用，随它去吧，那就越来越糟糕，那时候你再用心也没有用，所以才会告诉你，危熏心，心很焦急，但是效果不彰。 人们只有随时随地，用自己的理智，来指导自己的行为，养成良好的习惯，一有错误马上修正，才不至于偏离正确的人生轨道。然而当面对外界的诸多诱惑，人心难免会有所动摇，当处于这种境况的时候，我们又能从艮卦中，得到哪些指导呢？ 六四是艮其身，无咎，就很简单，你只能止自己的身。我要戒烟了，大家不能在我面前抽烟，也不能让我看到香烟，你做得到吗？谁听你的？你越讲他越故意给你看，你根本没有办法去控制外界，你所能控制的，只有你自己。所以我们老讲修己修己，我们从来没有讲要修别人。你要用自己的心，来修你自己的身，然后你能够适应环境，适应到不受外面的引诱，不受外面的影响。可是它讲无咎，是有限制的，就是仅仅对你的身是无咎的，其它还是有咎的。因为小象就指出来了嘛，艮其身，止诸躬也。你艮其身， 充其量就是管到你自己自身，那叫什么？叫独善其身。独善其身是不够的，因为你迟早还要跟别人互动，然后受别人的诱惑，然后你又管不了自己，又走了。这样各位才知道，为什么像佛教来讲，我举例是佛教啊，你要出家，那你一定要看艮卦，你要够狠，你不够狠，你出什么家？你要切断一切，这谈容易？做一个和尚，你要断爱，断情，把所有情缘整个切掉。因此呢？你必须要忍受，那个就是说你愿不愿意，你狠不狠？你狠，就来，然后穿上他的制服，从此不回头。够狠了吧？没有啊，当五个月就当不下去了，我要还俗了，那你何必当初呢？所以一个人，我们要记住，它六四没有吉，只有无咎，是什么道理？因为你管来管去，你只能够管你自己，你还是受不了别人的诱惑，那你能禁止所有人，都不要诱惑你吗？做不到。止诸躬，是什么？表示你自己可以管着你自己，你还没有办法去安人。所以在修己这方面，你是无咎的。可是再走下去，你就很可能有咎。为什么？你在安人方面，你还是没有做到。 俗话说：“近朱者赤，近墨者黑”。环境对人的影响不容小觑，如果一个人身处恶劣环境，面对着诸多诱惑，却能够不受影响而独善其身，这自然是一件可喜的事情。但是只有个人的独善，而没有众人的大环境的改变，这个人的路，也不会一直走得顺畅。正所谓“穷则独善其身，达则兼善天下”，这个人还需要承担起领导者的角色，号令众人，一起去改变，那么代表着领导者的六五爻，又会给人们哪些必要的提醒呢？ 接下来，我们就进入六五。六五，它是君位，大家都知道，一个人当到帝王的时候，他是动口不动手，他只要发号施令就好了，什么事情都是别人去做。所以六五的爻辞，就写得非常明确，艮其辅，辅就是嘴巴，你只说不行，因为用不着你去行嘛，别人要负责去行。言有序，言有序就是说你讲话很合理，你不要一会讲这样，一会讲那样，那人家不知适从，你就糟糕了，那就没有秩序了嘛。悔亡，你的所有的悔，就会一个一个消失掉。为什么？因为六它是不当位，不当位经常是有悔，但是因为你明白自己的功能，是在嘴巴上。所以你很严厉的，把你的嘴巴管好，不该讲的话，一句话都不多讲；该讲的话，讲得很及时，讲得很得体，人家听得进去，你就悔亡。所以为什么古代一直到现在，不断地提醒我们，祸从口出，所有的祸患，都是从你嘴巴出来的。我们还有一句话说，宁可多吃饭，千万不要多讲话。因为多吃饭，了不起消化不良，那还容易解决。嘴巴不停地说话，你闯多少祸，你都不知道。所以慎言，讲话谨慎，一直是我们重视的一种修养。因此小象特别告诉我们，艮其辅，以中正也。就是说，你既然是上卦的中位，你就要记住，合理，合理，这两个字。你非礼不言，你的行为一定是正的；你开口乱讲，那人家对你的信任，就开始打折扣了。甚至于人家对你的向心力，也就降低，最后吃亏的还是六五自己。 作为领导者，只有在适当的时候，说合理的话，才能保持住自己的威望和号召力；作为普通人，只有小心说话，避免祸从口出，才不至于得罪别人，甚至害人害己。古语道：“君子谨于言，而慎于行”。一个人自我修炼得好坏，通过察其言观其行，便可一目了然。而作为艮卦卦主的上九爻，就堪称君子的典范。那么这一爻所展现的，究竟是一种怎样的境界呢？ 整个卦最要紧的，其实是上九。因为它是艮卦的卦主，你只有到上九，你才可以控制一切，上九是可止一切。为什么？因为它又高又厚，所以才用敦艮。敦艮就是有一天，修到这个境界，你能够不费一点点心，你根本不需要费一点力，你就能把不该做的事把它停止住。所以你看，它就出现一个字，叫吉。这个字你从初六开始看，初六告诉你，无咎，还是有条件的，要利永贞。六二根本就是其心不快了。那九三呢？厉熏心。六四，无咎，也是说你在独善其身这一部分，你是无咎；安人那一部分，还是有欠缺的。六五只是悔亡而已，全卦只有上九有吉这个字。这什么意思？就是表示你已经随心所欲，你能够修到一起心动念就是正的，一起心动念就没有邪的，一切都是正向的，完全没有偏的。所以小象说，敦艮之吉，以厚终也。慎始厚终就是艮卦的一个过程，刚开始起心动念，你马上要能够管得住，让它走上正道，而又能够坚持，一关一关地通过。这里面有小腿要动的，有心在那里挣扎的，还有整个身体受外面引诱的，还有嘴巴控制不了乱说话的，你一关一关终于都过去，到了上九，你就知道检验及格了。你是什么？你是慎始厚终，所以叫做以厚终也。艮卦，我们从六个爻看出来，它一共有三个重点，第一个是行，第二个是动，第三个是时。行是什么？行就是你的方向。动就是你的动作。然后时呢？你那个时机对不对。你看同样一个动作，你时对了就是好的，时不对了，就是不好的。这个时间到了，你告诉大家，赶快呀，要去用早餐了，时还没到，你就在餐厅里面催，怎么还没做好，要吃早餐了，你搞得大家想做事都没办法做事，那就不对了。同样一个动作，你要跟时配搭起来。那个时一错了，你就要调整，及时做出合理的动作。这个叫什么？这个就叫做合理的修行。艮卦，它告诉我们，每一件事情，都要做到止于至善。可是真正止于至善的意思，只是那个合理点，你要找到那个合理点，这不是一下能做的。所以《易经》就告诉我们，你要修行，可以，你要循序渐进。这个叫什么卦？叫渐卦。所以下次，我会来跟各位分享渐卦。